El materialismo histórico como arma para el desarrollo de una teoría ecológica revolucionaria

La idea de la dependencia humana de la naturaleza forma un componente integral y central de la teoría de Marx. La relación entre los seres humanos y el resto de la naturaleza es un asunto bidireccional, dialéctico. Los humanos se ven afectados por el resto de la naturaleza y, a su vez, la afectan. Tres elementos de esta relación, y su interacción, son esenciales para nuestra comprensión de los problemas ambientales. Si los humanos no fueran afectados por la naturaleza, la interrupción de los sistemas naturales ya sea por la acción humana o por procesos naturales, no produciría problemas ambientales.

Los elementos fundamentales de esta relación son (Hughes, 2000):

• El principio de dependencia ecológica, que establece que los humanos dependen de la naturaleza para su supervivencia y, en consecuencia, de cualquier otra cosa que deseen hacer, y que las características de la naturaleza que enfrentan tienen un impacto causal significativo en el curso de su vida.

• El principio del impacto ecológico, que establece que las acciones humanas tienen efectos significativos (planificados y no planificados) sobre la naturaleza.

• El principio de inclusión ecológica, que establece que la humanidad es parte de la naturaleza.

• El marxismo puede ser un marco apropiado para la investigación de problemas ecológicos en virtud del papel central desempeñado por la noción de dependencia humana de la naturaleza en la concepción materialista de la historia de Marx.

Marx describe su teoría de la historia como materialista. Las ideas básicas del materialismo histórico pueden considerarse como un arma para construir un enfoque ecológico para la comprensión de la naturaleza y la historia humanas. Dos tesis del materialismo histórico refuerzan la previa aseveración: en primer lugar, su “naturalismo”, es decir, la persistente visión de Marx y Engels de la vida social humana como dependiente de las condiciones materiales dadas por la naturaleza, y en segundo lugar, la tesis de que la clave para comprender las variaciones geográficas y las transformaciones históricas en forma de vida social y política humana se encuentra en las diversas formas en que estas sociedades interactúan con la naturaleza. Estas dos tesis capturan lo que se puede denominar la dependencia existencial de los humanos sobre la naturaleza y la influencia causal de la naturaleza sobre la humanidad.

Marx y Engels señalaron repetidamente las condiciones objetivas del entorno natural e histórico del hombre en el que vive y trabaja. La naturaleza existe, como Marx describió acertadamente como precedente de la actividad social de los seres humanos. A través de sus instrumentos de trabajo, materiales, clima y otras características, la naturaleza determina la producción del hombre y, a su vez, está determinada por esa producción.

Marx y Engels, son posiblemente los únicos escritores que han desarrollado una ciencia del tipo que ahora se necesita para una comprensión adecuada de los problemas ambientales. La observación de Marx y Engels de su condicionamiento mutuo: en el proceso de cambiar la naturaleza, las personas se cambian a sí mismas, así como las formas en que esta relación está mediada por las instituciones y procesos sociales.

Para demostrar la capacidad de la teoría marxista para explicar los problemas que surgen en relación con la dependencia humana de la naturaleza, es necesario demostrar que la explicación de Marx de esta dependencia forma parte integral de su teoría más amplia.

El reconocimiento de Marx y Engels de esta dependencia está asociado con su concepción materialista de la historia, descrita por el propio Marx como un “hilo conductor” para sus estudios.

En “La ideología alemana”, Marx y Engels (1994) proporcionan quizás la explicación más clara de la importancia de la noción de dependencia humana de la naturaleza para la teoría de la historia. En este trabajo buscan desarrollar su enfoque materialista a partir de los primeros principios que se dan por sentado en otras partes, y contrastar su materialismo con el idealismo hegeliano. Al comienzo del libro escriben:

La primera premisa de toda la historia humana es, por supuesto, la existencia de individuos humanos vivos. Así, el primer hecho a establecer es la organización física de estos individuos y su consiguiente relación con el resto de la naturaleza. Por supuesto, aquí no podemos entrar ni en la naturaleza física real del hombre, ni en las condiciones naturales en las que el hombre se encuentra: geológica, orohidrológica, climáticamente, etc. La escritura de la historia siempre debe partir de estas bases naturales y su modificación en el curso de la historia a través de la acción de los hombres.

La referencia al resto de la naturaleza indica que Marx y Engels consideran a los humanos como parte de la naturaleza. En consecuencia, perciben que la ciencia de la historia es, en cierto sentido, continua con aquellas ciencias que investigan la naturaleza física de los seres humanos y su entorno natural. Este es un tema recurrente que se vuelve más explícito en los trabajos posteriores de Marx, donde compara su propia teoría del desarrollo de la sociedad con la teoría de la evolución natural de Darwin. Por lo tanto, el reconocimiento de la dependencia de los seres humanos de su entorno natural es, para Marx y Engels, esencial para una comprensión adecuada del proceso histórico. Es debido a esta dependencia que Marx y Engels, identifican la producción (entendida como la transformación intencional de la naturaleza) como una condición fundamental y continua de la historia (Marx y Engels, 1994):

Debemos comenzar afirmando la primera premisa de toda la existencia humana y, por lo tanto, de toda la historia, la premisa, a saber, que los hombres deben estar en condiciones de vivir para poder “hacer historia”. Pero la vida implica antes que nada comer y beber, una habitación, ropa y muchas otras cosas. El primer acto histórico es, por lo tanto, la producción de los medios para satisfacer estas necesidades, la producción de la vida material misma. Y, de hecho, este es un acto histórico, una condición fundamental de toda la historia, que hoy, como hace miles de años, debe cumplirse a diario y por hora simplemente para mantener la vida humana.

En sus obras posteriores, Marx distingue entre las características generales y materiales del proceso de producción, comunes a todas sus etapas históricas, y la forma específica que adopta dentro de una economía capitalista. En la Introducción a Grundrisse (Marx, 1985), advierte contra el tratamiento de formas de producción burguesas históricamente específicas como “leyes naturales inviolables” y advierte que “son las supuestas condiciones previas generales de toda producción”... Momentos abstractos con los que no se puede entender ninguna etapa histórica real.

Marx nunca hizo un estudio separado de los “determinantes generales” del proceso de producción, pero sí incluyó una breve discusión del tema en El Capital. Aquí se refiere al proceso de producción caracterizado en términos de sus características materiales generales, como el proceso laboral, y en su forma específicamente capitalista como el proceso de valorización, insistiendo en que ambos son necesarios para una comprensión adecuada del proceso de producción bajo el capitalismo. Marx (1975) caracteriza el proceso laboral como una actividad intencional dirigida a la producción de valores de uso. Es una apropiación de lo que existe en la naturaleza para los requerimientos del hombre. Es la condición universal para la interacción metabólica entre el hombre y la naturaleza, la condición eterna de la existencia humana impuesta por la naturaleza, y por lo tanto es independiente de todas las formas de esa existencia, o más bien es común a todas las formas de sociedad en las que los seres humanos viven.

Dado que el proceso laboral implica la apropiación del resto de la naturaleza, se puede ver que la afirmación de Marx de su necesidad transhistórica implica la dependencia existencial de los humanos del resto de la naturaleza.

Marx afirma tanto la dependencia transhistórica de los humanos del proceso de trabajo como la parte esencial que los elementos o factores naturales juegan en ese proceso. Cabe señalar que la concepción de la especie humana como una parte dependiente de la naturaleza, que se encuentra en los trabajos posteriores de Marx y Engels, está prefigurada en un fragmento ampliamente citado de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (Marx, 1989):

La naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre - es decir, la naturaleza, en la medida en que no es en sí mismo cuerpo humano. El hombre vive en la naturaleza: significa que la naturaleza es su cuerpo, con el que debe permanecer en un intercambio continuo para no morir. Que la vida física y espiritual del hombre está vinculada a la naturaleza significa simplemente que la naturaleza está vinculada a sí misma, porque el hombre es parte de la naturaleza.

El hecho de que Marx considerara que el conocimiento de los prerrequisitos materiales de la existencia humana es necesario para una comprensión de la sociedad sugiere, además, un reconocimiento de la influencia causal que la naturaleza ejerce sobre las sociedades humanas, incluso una vez que se cumplen las condiciones de la existencia humana.

El marxismo brinda la mejor aproximación para la construcción de una teoría social ecológica revolucionaria, dado que comprende la evolución de la sociedad como un proceso de historia natural.

El materialismo histórico difiere de manera importante de las variantes anteriores. En La Ideología Alemana (Marx y Engels, 1994), se evidencia la atención que prestan a la transformación de la naturaleza por los humanos, en sociedades escindidas en clases sociales, bajo determinados modos de producción:

En realidad, y para el materialista práctico, es decir, el comunista, se trata de revolucionar el mundo existente, de atacar y cambiar prácticamente las cosas existentes. Cuando ocasionalmente encontramos tales puntos de vista en Feuerbach, nunca son más que conjeturas aisladas y tienen muy poca influencia en su perspectiva general para ser considerados aquí como algo más que embriones capaces de desarrollo... No ve cómo el mundo sensorial que lo rodea no es una cosa dada directamente desde toda la eternidad, y que sigue siendo el mismo, sino el producto de la industria y del estado de la sociedad…

Marx critica el materialismo contemplativo de Feuerbach por su descuido de la actividad humana, del lado activo.

Para Marx, la actividad humana es dependiente de la naturaleza. La mediación social de la naturaleza confirma su prioridad en lugar de abolirla. Por una parte, los objetivos de las clases dominantes y la praxis de los seres humanos en general pueden realizarse mediante el uso de procesos naturales, no a pesar de las leyes de la naturaleza, sino precisamente porque los materiales de la naturaleza tienen sus propias leyes, y, por otra parte, los objetivos que pueden alcanzarse están limitados no solo por la historia y la sociedad sino también por las posibilidades inmanentes en la materia misma.

El materialismo histórico, explica, no niega que la materia tiene sus propias leyes y su propio movimiento, sino que entiende que las leyes del movimiento de la materia solo pueden ser reconocidas y aplicadas adecuadamente por los seres humanos a través de la agencia de la práctica mediadora. La lucha de los seres humanos con la naturaleza podría transformarse, pero no abolirse.

En El Capital (1975), Marx escribe que la producción capitalista, debido a la forma en que concentra a la población en los centros urbanos perturba la interacción metabólica entre el hombre y la tierra, es decir, impide el retorno al suelo de sus elementos constitutivos consumidos por el hombre en forma de alimentos y ropa; por lo tanto, dificulta el funcionamiento de la condición natural para la fertilidad duradera del suelo. . . [Todo] progreso en la agricultura capitalista es un progreso en el arte, no solo de robar al trabajador, sino de robar el suelo; todo progreso en el aumento de la fertilidad del suelo durante un tiempo dado es un progreso hacia la ruina de las fuentes más duraderas de esa fertilidad.

Para concluir, cabe remarcar que los principales compromisos de la teoría del materialismo histórico de Marx pueden interpretarse de manera plausible como compatibles con el reconocimiento de los problemas y limitaciones ambientales, así como el impacto ejercido sobre la naturaleza, bajo determinado modo de producción.

La descripción de Marx de las formas en que las sociedades humanas dependen y son influenciadas por sus entornos naturales, tanto a nivel macro (materialismo histórico) como a nivel micro (concepción del proceso laboral), ofrece un marco útil para entender las causas y soluciones a los problemas ecológicos.

El materialismo histórico es un arma para el desarrollo de una teoría ecológica revolucionaria.

Fuentes de referencia:

• Engels, F., & Marx, K. (1994). La ideología alemana. Valencia: Universitat de València.

• Hughes, J., & Hughes, J. R. (2000). Ecology and historical materialism. Cambridge: Cambridge University Press.

• Marx, K. (1975). El capital: crítica de la economía política. México: Siglo Veintiuno.

• Marx, K. (1985). Grundrisse: lineamientos fundamentales para la crítica de la economía política: 1857-1858. México: Fondo de Cultura Económica.

• Marx, K. (1989). Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. Ed Progreso.

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